13 DEL MES DÉCIMO TERCERO DE 5771/19 DEL MES DE MARZO DE 2011
Lectura de la Parasháh: Vaikráh/Y llamó/”Lev.” 6:1-8:36
Lectura de la Haftaráh: Irmiáhu/”Jer.” 7:21-8:3

COMENTARIO DE LA PARASHÁH

“OFRENDANDO A ELOHÍM”

En esta parasháh, se habla de los elementos de una ofrenda que sube/oláh ofrecida a ADONÁI: el altar donde se coloca, el animal que se ofrece, el fuego que lo consume, la madera que se coloca para que se queme toda la noche, y las cenizas que deja, que hay que limpiar todos los días.
Cada elemento de esta oláh tiene un significado simbólico para nosotros, judíos mesiánicos/mesiánicos renovados que estamos tratando de seguir Sus órdenes y mandamientos/mitzvót. El entender sus significados y el cumplirlos, hará de nosotros mejores seguidores de Elohím a través de nuestra sabiduría, comprensión y obediencia.
En primer lugar, todos estos capítulos de Vaikráh, con sus detalles minuciosos sobre los sacrificios y ofrendas elevadas pierden actualidad, a menos que entendamos que nosotros, los judíos mesiánicos/mesiánicos renovados en todo el mundo somos el Tercer Templo mencionado en 1ª Kéfa (Pedro) 2:3-4, y que ya hemos citado en parashót anteriores, del cual Ieshúa es el sumo sacerdote/Kóhen ha Gadól, según He./Ivriím 7:24. Así, podemos ver una continuidad en todo lo que Elohím hace, que construyó primero un Templo físico, visible, bajo el judaísmo escritural, y en una segunda etapa, comenzando hace dos mil años, un judaísmo mesiánico, espiritual con Ieshúa como Sumo Sacerdote/Kóhen ha Gadól, un judaísmo interior, el Reino de ADONÁI.

El altar/mitzbéaj donde se ofrece la ofrenda elevada simboliza, en nuestro judaísmo espiritual, interior, el estar en Su Presencia a través de cumplir un mandamiento. Es por eso que la palabra “mitzváh” que significa, claro, mandamiento, también significa “unión.” Cada mitzváh (sing. de “mitzvót”) no sólo sirve para purificarnos y santificarnos/apartarnos del mundo, sino para unirnos con Él, la fuente de todo Amor espiritual/ahaváh y de todo acto y propósito de nuestra vida. En éste, nuestro Tercer Templo espiritual, nuestro Kóhen ha Gadól recibe esta ofrenda y se la entrega a nuestro Elohím, quien se deleita de nuestras olót (sing. de “oláh”, ofrenda).
Cada ofrenda/oláh es, entonces, un sacrificio que nosotros hacemos para lograr el cambio, la mejora, la santificación que El desea de nosotros. ¡Tenemos tantas ofrendas que ofrecerle! Está nuestro carácter, nunca lo suficientemente pulido, puro, para satisfacer las altas exigencias de un Elohím tres veces Kadósh/Santo. Están también nuestros pensamientos y sentimientos, nuestras ideas y valores, nuestra moral y ética, nuestra débil voluntad, muchas veces llenas de las cenizas del ayer, que deberían haber sido limpiadas hace años por nuestra voluntad, pero que todavía están allí, tapando el horno del altar y no permitiendo un fluir fácil del fuego que queme nuestras imperfecciones.
Esta ofrenda/oláh se puede resumir en una sola palabra que dijo Ieshúa, quien era ADONÁI en la tierra (“Imanu=entre nosotros; El=Elohím): “¡Sígueme!” Seguirlo significa mucho más que sólo mover los pies. Significa abandonarlo todo por Él, como lo hizo Avraám. Dejó a su familia; dejó a su ciudad natal; dejó sus “dioses”; dejó su identidad como gói y como babilónico; dejó sus preconceptos sobre ése Elohím a quien desconocía todavía; dejó sus planes, sus metas personales, su vida entera, sus deseos, y siguió al Eterno Elohím, quien para comenzar, le colocó una letra de Su Nombre Santo y se convirtió en AvraHám, marcado así a fuego para la eternidad.
Están las vestiduras del Sumo Sacerdote/Kóhen ha Gadól, en este caso, de Ieshúa, que nos muestra cuáles deberían ser las nuestras, Su pureza y Su santidad, las apropiadas para nosotros, si es que queremos estar en Su compañía para toda la eternidad.
Está el oxígeno en el aire, necesario para mantener las llamas de la ofrenda encendidas. Este simboliza nuestra confianza en que El sabe mejor lo que nos conviene. Simboliza nuestra humildad ante los altibajos que va a sufrir nuestra vida (y la palabra “sufrir” es muy apropiada para describir el seguir al Elohím Viviente) de allí en más. Y simboliza nuestra cercanía con El, que permite esta combustión y la alimenta, muchas veces sin que entendamos porqué se está apagando o porqué, al contrario, se está encendiendo como nunca.
Está la madera que alimenta el fuego, que simboliza aquello que estamos dispuestos a aportar de nuestra parte, por Él, por cambiar, por seguirlo, por hacer Su voluntad en vez de la nuestra.
Pregúntese a usted mismo: ¿Qué estoy dispuesto a dar, a sacrificar, a dejar de tener/ser para acercarme a Elohím? ¿Un poco de su tiempo todos los días? ¿Un poco de sus intereses por los de Él? ¿Sus opiniones, tradiciones y prejuicios por Su Verdad? (Esta es una de los más fuertes trozos de “madera” mental que tenemos y no estamos dispuestos a soltarlo, ¡“créalo o no”!) ¿Estoy dispuesto a perdonar a aquellos a quienes no he podido perdonar, pero con la Ayuda del Rúaj de Elohím y porque Él lo desea, voy a perdonarlos?
Por último, está el fuego: ¿Qué simboliza el fuego del mitzbéaj/altar? Si estudiamos el Tanáj veremos que hay dos clases de fuego/ésh: está el fuego del infierno, que es para castigar, para pagar el precio de lo que se ha hecho, una y otra vez, eternamente.
Y está el fuego que purifica, el fuego de la Ahaváh/Amor espiritual de Elohím, que sirve para sacar las impurezas, para limpiar, para hacernos más y más parecidos a Él, para apartarnos más y más del mundo y de las cosas del mundo y hacernos “a imagen y semejanza” de Ieshúa, nuestro Hermano Mayor y nuestro modelo. Este fuego “bueno” puede tomar varios rostros: puede ser el fuego de una enfermedad; o el fuego de una situación muy difícil en nuestra familia o en nuestro trabajo, o la miseria o un fuertísimo ataque espiritual que nos deje al borde de la otra vida, pero que está hecho para sanarnos, para purificarnos en ESTA vida, para quemar todo aquello que está molestando nuestro crecimiento y nuestra santidad/kedusháh.
Por ejemplo, nuestra alma puede estar enferma de diferentes aflicciones: podemos tener problemas en el área de la tensión y de la ansiedad: podemos tener irritabilidad, ira, desprecio, sospecha, disensión, hostilidad. Pregúntese si está usted sufriendo de algunas de estas áreas posibles.
Segundo, está el área de la tristeza, que puede comprender la hipersensibilidad, la preocupación, la culpa, la auto-lástima, la auto-desilusión, una baja auto-estima, la desesperación y la depresión (que casi siempre es una calle sin salida para algunos de los demás temas de arriba).
Tercero, está el fuego que transforma lo negativo en nuestras vidas: poniendo las semillas del éxito en nuestra vida; transformando nuestras relaciones interpersonales; convirtiendo lo malo en bueno; luchando para salir de nuestros problemas.
Cuarto, está el área de las aspiraciones: la envidia, el buscar el honor y el reconocimiento, el perfeccionismo y las expectaciones (muchas veces demasiado altas para nuestra realidad).
Si usted ha encontrado que tiene algunos de estos problemas en su alma, escríbalos en una lista en un cuaderno y comience a analizar en oración su origen: ¿por qué, por dar un ejemplo, está usted envidioso de fulano o de todos? Quizás no se dé cuenta, o nadie le enseñó que Elohím tiene un futuro específico para cada uno de nosotros, y que es bien tonto el estar envidioso, ya que Él ya ha decidido antes de crear el mundo lo que usted y esa otra persona a la que usted envidia, iban a llegar a ser y a hacer. Así que, siendo así, ¿por qué razón tendríamos que estar envidiosos, si no depende para nada de nosotros?
Si usted encuentra otras cosas en usted, como una baja auto-estima, falta de perdón, pida en oración—todos los días-- sanación para ella. Elohím lo ama como al más grande genio de la humanidad. Si usted comprende esto POR UN SEGUNDO PLENO Y LO ACEPTA EN SU CORAZÓN, su auto-estima va a irse por las nubes a causa del orgullo.
Quinto, si usted está pasando por problemas incomprensibles, como una súbita baja de sus finanzas, o problemas muy serios en la familia o súbitos ataques que no tienen una explicación lógica, usted tiene muy probablemente un ataque espiritual de ha satán. Como no nos han enseñado ni siquiera a reconocer que esto existe, menos que menos a combatirlo, usted necesita ayuda rápidamente. Busque alguna sinagoga mesiánica o alguien (en oración pídalo) que pueda ayudarle a salir del ataque. No niegue que esto puede ser así, porque es sólo una maniobra de ha satán para que no busque ayuda, y se hunda, que es EXACTAMENTE su propósito y su estrategia. Todas las sinagogas mesiánicas deberían tener un equipo entrenado de miembros o rébes mesiánicos que sepan liberar y hacer guerra espiritual con recursos espirituales fuertes que liberen a sus miembros en minutos de los problemas espirituales que los aquejan. El no creer en todo ello, es la mayor traba para que estos equipos no se hayan creado hasta la fecha. La frase bien conocida de “el mayor éxito de ha satán es hacer creer a la gente que no existe” es muy cierta—y muchas veces mortal para sus víctimas.
Todos estos factores mencionados debemos entregarlos todos los días en ofrenda encendida a Elohím, pidiendo que nuestro Sumo Sacerdote/Kóhen ha Gadól esté dándonos aquello que necesitamos y sacando de nosotros lo que nos está trabando Su trabajo en nosotros: la santificación, el crecimiento espiritual y Su unión con nosotros.

¡Jésed ve Shalóm lajém les desea el Rébe Julio Dam, su familia y sinagoga mesiánica renovada, desde Asunción, y Ayolas, Paraguay; Oberá y Corrientes, Argentina; Lomas de Zaragoza, Apizaco, Morelia; Ciudad de México D.F., México; Colima, México; Y DONDE ELOHÍM ESTÉ ABRIENDO NUEVAS SINAGOGAS MESIÁNICAS RENOVADAS.
FECHAS DE FESTIVIDADES, AÑO 2011/5772
PÉSAJ Y JAG HA MATZÓT: comienza el lunes 18 de Abril a la caída del sol. Miércoles 27 de Abril: 1er día de la cuenta del Ómer: Termina el día jueves 28 de Abril a la caída del sol.
SHAVUÓT/SEMANAS: Comienza el martes 7 de Junio a la caída del sol y termina el miércoles 8 a la misma hora.
IÓM TERÚAH: Comienza el miércoles 28 de Setiembre a la caída del sol y termina el jueves 29 a la misma hora.
IÓM HA KIPURÍM: Viernes 7 de octubre a la caída del sol, al sábado 8 de Octubre.
SUKÓT/CABAÑAS: Comienza el miércoles 12 de Octubre a la caída del sol al miércoles 19; y Shminí Atzéret (Octavo Día), termina el jueves 20 de Octubre a la caída del sol.

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El Rébe Dam brinda seminarios gratuitos en su ciudad, sobre los siguientes temas: 1) “La Verdad Sobre el Falso Salvador ('Anticristo') y el Armaguedón”; 2) “Cómo Ser Amigo De Elohím”; 3) “Armas Avanzadas De Liberación y Guerra Espiritual”; 4) “El Hebreo Como Herramienta Para Entender Mejor el Pacto Renovado (“N.T.”)”; 5) “Las Diferencias Entre el Cristianismo, el Judaísmo Mesiánico y el Judaísmo Mesiánico Renovado”;  y 6) el seminario gratuito acerca de “Sanidad del Alma, Perdón y Reconciliación” (dictado por la Rébetzn Sarita de Dam). Estos distintos seminarios han sido dictados en varias ocasiones en Pachuca, Apizaco, Morelia, Ciudad de México,  (5 veces), Nueva York y California (2 veces) (EE.UU.); Bogotá (3 veces), Caracas (4 veces), Puerto La Cruz,  Venezuela; Corrientes, Oberá, Buenos Aires y Neuquén, Argentina, (2 veces).