DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

                                                     PARASHÓT Nos.22-23:VAIAJEL-PEKUDÉI/Y REUNIÓ - RELATOS

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/”Ex.” 35:1-38:20

Lectura de la Haftaráh: Melajím Alef (1ª R.) 7:40-50

Por

Julio Dam

Rébe Mesiánico Renovado 

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Shemót/Nombres/”Ex.”  35:21: “Entonces, se acercó toda persona a quien su corazón lo impulsó a ofrecerse como voluntario, y todo aquel que se sintió motivado a donar para la obra del Tabernáculo/Mishkán de Reunión para todo lo necesario para su culto y para las vestimentas sagradas”. 

COMENTARIO DE LA PARASHÁH 

“LAS OFRENDAS A ELOHÍM Y NUESTRO CORAZÓN”  

En esta parasháh tocaremos un tema muy importante, que tiene que ver con: cómo ofrendar a Elohím, de acuerdo a lo que está escrito en las instrucciones en Su Tanáj. Sabemos que ya no hay Templo físico, pero sí hay Templo espiritual, del que todos los judíos mesiánicos somos piedras vivas (1ª P. 2:4-5) e Ieshúa es la piedra fundamental. 

“CON CORAZÓN MOTIVADO Y CON ESPÍRITU CONMOVIDO”  

Lo importante de destacar aquí son las condiciones que requiere Elohím de nosotros para recibir con agrado nuestras ofrendas, que son nuestras oraciones, agradecimientos, alabanzas y peticiones, de modo que sean aceptadas por Él. En Shemót 35:21 dice: “Entonces, se acercó toda persona a quien su corazón lo impulsó a ofrecerse como voluntario, y todo aquel que se sintió motivado a donar para la obra del Tabernáculo/Mishkán de Reunión para todo lo necesario para su culto y para las vestimentas sagradas”. 

Se está hablando de un moverse de los sentimientos “motivados”, y no de una obligación hecha por la voluntad. ¿Qué se puede entender con “corazón motivado”? Elohím hace muchas cosas en nuestras vidas, continuamente, ya sea que nos demos cuenta o no. Muchas veces, Él desea que nos enteremos lo que sí hizo por nosotros y nos lo hace saber, de una forma u otra. Y allí entra nuestro corazón “motivado” por lo que Elohím hizo en nuestras vidas, ya sea por nosotros mismos o nuestros familiares o aquellos a quienes queremos.        ¿Cómo podemos nosotros saber, para dar un solo ejemplo, cuántas veces nos salvó la vida de un accidente o de un problema grave y ni siquiera nos enteramos? Pero otras veces sí sabemos, y sí nos enteramos, y allí es cuando nuestro corazón se “motiva” y nuestro rúaj/espíritu se conmueve y se ablanda y nos damos cuenta con QUIEN estamos y Quien es el que nos está ayudando en nuestras vidas.

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 PARASHÁH No.21: KI TISÁH/CUANDO TOMES

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/”Ex.” 27:20-30:10

 Haftaráh: 1a Reyes 18:1-39

16 DEL MES DUODÉCIMO DEL 5772/3 DEL MES DE MARZO DEL 2012

Por Julio Dam

Rébe Mesiánico Renovado

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“¿ESTÁ USTED CONSTRUYENDO UN

MISHKÁN O UN BECERRO DE ORO?”

En esta parasháh, se da el caso de la construcción del becerro de oro por parte del Pueblo de Israel, en la ausencia de Moshéh, cuando recientemente éste estaba recibiendo instrucciones para construir el Mishkán (Tabernáculo) para Elohím.  Ambos, el Mishkán y el becerro de oro, el ídolo, tienen un simbolismo extraordinario, que no debemos pasar por alto y de los cuales, al contrario, debemos meditar y sacar las conclusiones correctas.

¿Qué representa el Mishkán? Es nuestra búsqueda de Elohím. Es la construcción INTERIOR de un RECEPTÁCULO apropiado para—en nuestro caso—Ieshúa que venga a vivir y a manejarnos desde adentro nuestro. Es un vaciarnos, como dijimos en nuestra parasháh pasada, cuando hablábamos de “bitúl”, de hacer desaparecer nuestro ego, nuestro yo, para dejar lugar para la presencia de Ieshúa y la dirección de Ieshúa a través del Rúaj ha Kódesh. Es la construcción de nuestra santidad/kedusháh interior y por ende, un refugio para nuestra libertad DE ha satán y EN Elohím. Esta libertad de ha satán nos liberta de todo lo anterior, de nuestra personalidad mundana, anterior, de nuestros valores y comportamiento errado y nos hace entrar, lentamente, en el mundo, en el receptáculo (que es el Mishkán mismo) que contiene todos los valores, conceptos, personalidad adecuadas—de acuerdo a Elohím, y no a nosotros ni al mundo.

Entonces, ¿qué significado espiritual y mental tiene el becerro de oro? El becerro es exactamente lo contrario del Mishkán: mientras que aquél es un RECEPTÁCULO INTERIOR para preparar la Presencia INTERIOR e invisible de Elohím, el becerro es una PROYECCIÓN de nuestro yo al EXTERIOR, al mundo visible, en nuestro máximo esplendor, en forma de oro, el metal más precioso para el hombre del mundo: es el yo exhibiéndose a sí mismo en su máxima potencia. El becerro es un grito: “¡NO NECESITAMOS A NINGÚN ELOHÍM! ¡YO SOY AHORA DIOS Y CONMIGO ESTÁN A SALVO!” El becerro es una exteriorización visual, controladora, de nuestro ego que quiere expandirse, controlarlo todo y hacer su propia voluntad, exactamente al revés del Mishkán, que es un receptáculo pasivo y auto-nulificado, para albergar a Elohím y hacer Su voluntad y no la nuestra.

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                                                                               PARASHÁH No.20:TETZAVÉH/ORDENARÁS

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/”Ex.” 27:20-30:10

                                                                                 Haftaráh: Hezekíah 43:10-27

9 DEL MES DÉCIMO DEL 5772/3 DEL MES DE MARZO DEL 2012

Por Julio Dam

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PARASHÁH TETZAVÉH/ORDENARÁS

“LA IMPORTANCIA DEL CONCEPTO Y  

DE LA PRÁCTICA DE NUESTRA AUTO- 

NULIFICACIÓN”  

En el libro de “Romanos” pérek/capítulo ocho y en el Tanáj en general, si lo comprendemos adecuadamente, existe un concepto poco conocido, que en hebreo es “Bitúl”, que significa “auto-nulificación.” Nos explicaremos: Elohím hizo a Adám y Javáh, pero, como todos sabemos, todo fracasó y Elohím tuvo que comenzar de nuevo con Nóaj y sus tres hijos, Shém, Jám y Iafét, de donde provienen toda la humanidad actual de casi 7 mil millones de personas. 

El plan de Elohím es, sencillamente, hacer que los espíritus de aquellos que lo siguen, sean manejados por Ieshúa dentro nuestro, llamado “El segundo Adám”, como lo dice Gal. 2:20 y Rom. 8:1,4, y 14, de modo de poder cumplir los Mandamientos y poder hacer Su Voluntad. Lo que en el judaísmo se llama “Bitúl ha iésh” (“nulificación de lo que hay”) es la nulificación de nuestro ego, de nuestros deseos, valores, instintos, planes, destino manejado por nosotros. Esto no es fácil, pero con aquellos que tenemos a Ieshúa dentro de nosotros, por lo menos, se vuelve posible.  

En Mat. 5:38-40, Ieshúa nos ordenó: “Ustedes oyeron que fue dicho: ‘Un ojo a cambio de un ojo y un diente a cambio de un diente’, Pero yo les digo que no tomen venganza sobre quien les hace mal. Sino que cualquiera que los abofetee en la mejilla derecha, ofrézcanle también la mejilla izquierda. Y al que desee hacerles un juicio para llevarse su camisa, denle también su talít”. (De nuestra traducción mesiánica renovada ya próxima a publicarse.)

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PARASHÁH No. 19: TERUMÁH/OFRENDA ELEVADA

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/”Ex.” 25:1-27:19

                                                                                                                                         Haftaráh: 1ª R. 5:26-6:13

2 DEL MES DÉCIMO DEL 5772/25 DEL MES DE FEBRERO DEL 2012

Por Julio Dam

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PARASHÁT TERUMÁH/OFRENDA ALZADA

“LA IMPORTANCIA EXTREMA DE  

NUESTRA OBEDIENCIA A ELOHÍM” 

En esta parasháh se habla de los diferentes componentes del Mishkán Elohím (Santuario de Elohím) en el desierto, describiendo hasta sus más mínimos detalles su composición y su forma, de modo que Moshéh no tenga duda alguna de cómo mandarlo construir. Aparte de otra enseñanza que esta porción de la Toráh (parasháh) pueda tener, que existen muchas, lo que nos enseña, más que nada, es la dependencia extrema, es decir la obediencia transformada en una constante actitud de dependencia que debemos tener en todo lo que hacemos con Elohím, o mejor dicho, lo que Elohím hace a través de nosotros.

¿Por qué Moshéh no se puso a pensar: “A ver, de qué color voy a hacer las cortinas del tabernáculo? Me parece que un bordó va a combinar con el marrón claro de la arena del desierto. Sí, voy a mandar tejer telas color bordó.” No! Moshéh no tenía AUTORIDAD para mandar a hacer NADA por su propia cuenta—aunque podía hacerlo, como muchos de nosotros lo hacemos, sin preguntar primero a Elohím o a Sus autoridades delegadas! En realidad, se da una progresión OPUESTA entre la ACTIVIDAD Y LA OBEDIENCIA: al principio, somos cero obedientes y tendemos (la mayoría) a ser muy activos en las cosas de Elohím, deseamos “hacer Su Obra”. Cuando crecemos, y entendemos más de las cosas espirituales, nuestra obediencia crece y nuestra actividad decrece. Cuando llegamos a ser adultos espirituales, nuestra obediencia es total y nuestra actividad es mucho menos que al principio.

Para la gran mayoría de los creyentes, sin embargo, por lo menos los que no reciben este tipo de enseñanza, hacen lo que quieren y no hacen lo que no quieren, sin importarles si es o no la voluntad de Elohím el hacerlo o el no hacerlo.

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PARASHÁH No. 18: MISHPATÍM/JUICIOS

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/”Ex.” 21:1-24:18

Haftaráh: Irmiáhu/”Jer.” 34:8-22:33-25:26

25 DEL MES UNDÉCIMO DEL 5772/18 DEL MES DE FEBRERO DEL 2012

Por Julio Dam

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Shemót/tvmw/Palabras/”Ex.”23:20-22:"He aquí, que Yo envío a un ángel delante de ti para protegerte en el camino y para llevarte al lugar que tengo preparado. Cuídate de él, obedece su voz; no te rebeles contra él pues no perdonará tu transgresión, pues Mi Nombre está en él. Ya que, si obedeces su voz y haces todo lo que Yo te diga, Yo seré el enemigo de tus enemigos y oprimiré a tus opresores./ Kyrru-ta ytruw Kybya-ta ytbyaw rbda rsa lk tyvew wlqb emst ems-Ma yk 22 wbrqb yms yk Mkespl avy al yk wb rmt-la wlqb emsw wynpm rmsh 21 ytnkh rsa Mwqmh-la Kaybhlw Krdb Krmsl Kynpl Kalm xls ykna hnh 20”  

                                                                                                             COMENTARIO DE LA PARASHÁH 

“EL CAMINO DE SHALÓM  

CON ELOHÍM” 

He aquí unas instrucciones sencillas de parte de Elohím, para lograr una vida calmada y tranquila, donde Él está a nuestro favor y a nuestro lado, si sólo le haríamos caso. 

(1) Yo envío a un ángel/mensajero delante de ti 

Elohím desea, anhela ayudarnos, ¡si sólo le hiciéramos caso en todo lo que nos aconseja! Muchos de nosotros hemos sufrido tantos problemas, tantas decepciones, tantos tropiezos, que ya dudamos que Él esté a nuestro lado, dudamos que Él se preocupe de nosotros, que nada somos, y hasta, algunos, en ciertos momentos de sus vidas, dudan hasta de que en realidad Él exista, o por lo menos, que se preocupe de nosotros en particular, ya que no somos nadie importante (a nuestros ojos) o a los ojos del mundo. 

Una de las consecuencias de esta falta de sabiduría espiritual/jajmáh es el temor y la ansiedad. Vivimos (algunos, si no la mayoría) llenos de ansiedad y llenos de temor: temor por el futuro, temor por lo desconocido, por lo nuevo, por lo que nos espera, por una entrevista futura, por perder nuestro empleo, por el futuro de nuestro matrimonio, por el año que se inicia; no faltan motivos para el temor y para la ansiedad la mayoría de las veces sin una causa certera, pero sí faltan causas.

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PARASHÁH No. 17: ITRÓ/”JETRÓ”

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/”Ex.” 18:1-20:23

Haftaráh: Ieshaiáhu/”Is.” 6:1-7:6- 9:5-6

18 DEL MES UNDÉCIMO DEL 5772/11 DEL MES DE FEBRERO DEL 2012

Por Julio Dam

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                                                                                                   COMENTARIO DE LA PARASHÁH 

Shemót/“Ex.” 19:5  Ahora pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra.

“LA FIDELIDAD DE  

ELOHÍM”  

Si hay alguna duda en la mente de alguien de que Israel es el Pueblo Elegido, por un lado, no nos sorprenderemos y por el otro, examinaremos con detenimiento esta elección y lo que representa para nosotros individualmente, como judíos mesiánicos por sangre/por fe que somos. 

Si leemos de nuevo el versículo de arriba de Shemót, donde Elohím promete que Israel, es decir, los judíos en todo el mundo, serán “mi Preciado Tesoro” la realidad de la historia (abreviada por nosotros) de Israel contrasta con esa promesa, nada menos que del “Elohím de los Elohíms” y del “Rey de Reyes.” 

En el año 587 A.M., Bavél conquista el reino de Iehudáh, incendia Irushaláim, destruye el Templo del rey Shlómoh y envía al exilio a gran parte de la población. 

En el 333 A.M. Alejandro el Magno, conquista todo el Medio Oriente, incluyendo Israel e introduciendo el idioma y la cultura griega, con sus cientos de “dioses” a la Tierra Santa.

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PARASHÁH No. 16: VESHALÁJ/Y

ENVIÓ

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/”Ex.” 13:17-17:16

Haftaráh: Jueces 4:4-5:31

11 DEL MES UNDÉCIMO DEL 5772/4 DEL MES DE FEBRERO DEL 2012

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“DÉJENLOS SALIR, PARA QUE ME SIRVAN”  

En esta parasháh, Elohím intercede por Su Pueblo, los judíos esclavizados en Mitzráim/Egipto, por el Paró. Asimismo, nosotros, los judíos mesiánicos/mesiánicos renovados, también debemos asegurarnos de que el Paró espiritual, ha satán, nos deje salir de nuestras esclavitudes individuales: algunos estamos esclavizados con nuestro trabajo; otros con nuestras doctrinas; otros con defectos de carácter (como la depresión, la ira, la pereza, la maledicencia diaria, el comer excesivamente, el sexo ilícito o los pensamientos sobre él, la soledad, la falta de perdón, la avaricia, la falta de sabiduría espiritual, etc.). Cada uno de nosotros estamos en un Mitzráim especial, individual. Casi ningún Mitzráim se parece al de nuestro hermano de la sinagoga mesiánica, pero sin embargo, todos estamos, de una u otra forma, en uno u otro grado, esclavos de ése Paró en especial.  Estamos hablando, presten atención, de nosotros, quienes ya creemos en Ieshúa, quienes ya tenemos al Elohím verdadero, quienes ya creemos que estamos “bien.” Y sin embargo, hay muchas cosas, o por lo menos, algunas cosas de las que todavía continuamos en esclavitud.

Las causas son variadas: puede ser por herencia, la cual es probablemente la más común de las causas. Sin saberlo, desde nuestros antepasados, cargamos con una esclavitud como las mencionadas arriba, y muchos ni sabemos de dónde viene. Solo sabemos que la tenemos, y que no podemos hacer mucho para sacudírnosla de encima.

Otra causa puede ser por una excesiva sensibilidad, que hace que adoptemos el ambiente espiritual que nos rodea: si todos se pelean donde estamos, nosotros los imitamos; si todos están tristes por alguna causa concreta, nosotros, sin causa, nos ponemos tristes.

Otra causa puede ser por un complejo de inferioridad en alguna área de nuestro ser (espíritu, alma/mente, cuerpo), que hace que nos repleguemos en nosotros mismos, y busquemos la soledad, en vez de buscar ser más como Ieshúa, quien es ADONÁI en carne, y quien vino para ser nuestro ejemplo de cómo comportarnos en la vida diaria.