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Las Parashót

Viernes, 05 Agosto 2016 05:07

PARASHÁH MATÓT - MASÉI

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 42-43
MATÓT - MASÉI

2 del mes de Av del año 5777
6 de Agosto del 2016

Lectura de la Toráh: Bamidbár/En el desierto/”Núm.” 30:2-36:13
Lectura de la Haftaráh: Irmiáhu/”Jer.” 1:1-3:4

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

Copyright © 2016 por Julio Dam. Invitamos a nuestros lectores a visitar nuestro sitio, www.beitshalom.org, con muchos artículos y parashót gratuitas y libros. Todos los derechos de autor reservados. Prohibida la reproducción, venta o la colocación en Internet, sin permiso escrito del autor. Toda colocación en Internet, reproducción en forma impresa, o enseñanza oral de esta parasháh, debe conservar y/o mencionar el nombre del autor y demás datos identificatorios. Los que violen este derecho de autor serán tratados por Elohím. Si usted desea suscribirse o des-suscribirse automáticamente a la parasháh y/o la Carta de Aliento de la Rabina, escriba su iméil en www.beitshalom.org. ¡Muchas gracias!

Ba Midbár/En el desierto/"Núm." 31:21: “Y dijo el Kóhen/Sacerdote Eliazár a los soldados que fueron a la guerra: “Este es el decreto de la Toráh que Hashém le ordenó a Moshéh: “En cuanto a los utensilios de oro, plata, cobre, hierro, estaño y plomo, cualquier utensilio que se emplea sobre el fuego, deben pasarlo por el fuego (para purgarlo de algún vestigo de alimento no kashér) y así quedará puro pero se lo debe sumergir en una míkveh”.

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
LA NECESIDAD DE CONSERVARNOS APARTADOS DEL MUNDO

En esta parsháh se plantea un tema aparentemente sin transcendencia: el kóhen/Sacerdote (judío) Eliazár da instrucciones a los soldados sobre qué hacer con los utensilios utilizados para la comida durante la campaña militar contra Midián. ¿Qué hacer con ellos? Purificarlos al fuego y luego introducirlos en una míkveh, es decir, en un baño ritual. ¿No estará exagerando Eliazar? Por otro lado, si no está exagerando, ¿qué enseñanza podemos quitar de ello para nuestros días, cuando nosotros NO vamos a la guerra, ni contra Midián ni contra nadie?

La enseñanza es de pureza, de conservarnos apartados/”santos”. La palabra “santos” ha sido tan mal aplicada, que hemos perdido de vista el propósito original, judío, del término, para nuestro perjuicio. Israel no era la primera vez que guerreaba contra otros pueblos en Knaán. Ya lo había hecho contra enemigos que querían destruirlos. Pero Moáv no era uno de ellos. Moáv, como vimos en “Pinjás”, quiso juntarse con Israel, enviando a sus mujeres para que cohabitaran con los hombres judíos, iniciando así una contaminación carnal, mental y espiritual que hubiese continuado hasta el día de hoy. Pero Elohím, quien estaba a cargo de la “crianza” de Su Esposa, Israel, no iba a permitir esto, que era una trampa de ha satán para corromper el ADN moral y espiritual de Israel desde el mismo principio de su vida. Por eso la orden de sumergir los utensilios en la míkveh, en el baño ritual.

Se nos ha acusado a los judíos de todo lo que uno puede imaginarse a lo largo de la historia del Occidente, desde ser “sirvientes de Satanás” hasta tomar sangre de niños cristianos para Pésaj, hasta de practicar la brujería y de causar la Peste Negra en la Edad Media (producida por una pulga que era huésped de las ratas). Aparte de los motivos espirituales (ha satán, como no puede atacar a Elohím, ataca a Sus hijos, los judíos), hay motivos que contribuyen a hacer válidos estos ataques, como esta tendencia judía a apartarse de sus vecinos góim/gentiles/idólatras. Aquí tenemos, por primera vez quizás, una de las razones por las cuales el pueblo judío siempre se ha apartado de los demás pueblos: ¡PORQUE ELOHÍM ASÍ SE LO HA ORDENADO! ¿Por qué? Para conservarlos apartados de la contaminación carnal, espiritual y mental que los góim llevan consigo.

Jueves, 28 Julio 2016 10:21

PARASHÁH PINJÁS

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 41
PINJÁS

24 del mes Cuarto del año 5777
30 de Julio del 2016

Lectura de la Toráh: En el desierto/Bamidbár/”Núm.” 25:10-30:1
Lectura de la Haftaráh: Shoftím/Gobernadores/”Jueces” 18:45-19:21

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Ba Midbár/En el desierto/”Núm” 27:18: “ADONÁI dijo a Moshéh: ‘Toma a Iehoshúa, hijo de Nun, un hombre espiritual y coloca tus manos sobre él.”.

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
CÓMO SER ESPIRITUALES

En esta parasháh/porción de la Toráh, examinaremos las actitudes que, conforman al hombre espiritual, que es lo que Elohím desea de nosotros que seamos.

Para ser espirituales, primero tenemos que entender correctamente qué es el espíritu/rúaj. Según 1ª Ts. 5:23 tenemos tres dimensiones, así como Elohím mismo tiene las mismas Tres Dimensiones, ya que Él nos creó “a su imagen y semejanza/be tzélem udemút”. Estas dimensiones son: “espíritu, cuerpo, y alma”.

El rúaj es aquella dimensión de nuestro ser tridimensional que Elohím destinó para que Él se comunique con nosotros y para que nosotros nos comuniquemos con Él. No hay comunicación con Elohím a través de nuestra mente ni de nuestro cuerpo. Únicamente por medio de nuestro rúaj. Aunque éste fue dormido después de la Caída de Adám y Javah, cuando reconocemos al Rébe Ieshúa como Elohím y Mashíaj, “nacemos de Arriba” y recibimos el Rúaj de Elohím, con lo que nuestro rúaj comienza a vivir de nuevo y estamos “en línea” con Elohím, por primera vez en nuestra vida.

Viernes, 22 Julio 2016 08:04

PARASHÁH PINJÁS

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 40
PINJÁS

18 del mes Cuarto del año 5777
23 de Julio del 2016

Lectura de la Toráh: Bamidbár/En el desierto/"Núm." 25:10-30:1
Lectura de la Haftaráh: Melajím Álef/1ra. de Reyes 18:45-19:21

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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COMENTARIO DE LA PARASHÁH
CÓMO DESEA ELOHÍM QUE SEAMOS

¿Cómo debe ser el mundo? ¿Cómo deben ser nuestros líderes? ¿Cómo debemos ser cada uno de nosotros? Desde la caída de Adám que existe una dicotomía, una división de pareceres en este sentido, que permanece hasta el día de hoy. Por un lado, está el mundo y su hashkafáh/perspectiva; por el otro está Elohím con sus baním/hijos, con la suya. Ambas difieren siempre; sin embargo, pocas veces meditamos en ello, y el resultado es que terminamos construyendo un mundo de acuerdo a la hashkafáh/perspectiva de “ellos,” en vez de hacerlo con el punto de vista exclusivamente de Elohím, a quien decimos servir. No creo que lo hagamos conscientemente, ni a propósito. Entre otras cosas, la presión del mundo y sus ideas, su ideosfera, es enorme, y cedemos ante ellas y nos con-formamos (tomamos la forma) del mundo, en vez de dejar que Ieshúa ha Mashíaj tome Su forma dentro nuestro. Somos convertidos por el mundo a su “reflejo/tzélem y semejanza/ve dmút” en vez de convertirnos nosotros a Su reflejo y semejanza, que para eso justamente vino Ieshúa a vivir y morir por nosotrosentre otras razonesy cada día nos parecemos más y más al mundo, hasta que ya no se puede ver ninguna diferencia.
 
¿El mundo miente, para ganar algo? Nosotros también. ¿El mundo roba, porque no le alcanza para vivir? Nosotros también. ¿El mundo piensa que puede hacer las cosas independientemente de Elohím? Nosotros también, en el fondo, aunque conscientemente decimos creer que lo necesitamos y que dependemos de Él, en la práctica no es así. Somos nosotros quienes tomamos todas nuestras propias decisiones. Somos nosotros nuestros propios dioses, en la medida que vivimos nuestra propia vida y damos curso a nuestro propio destino. Tendríamos que comenzar a saludarnos los unos a los otros como lo hacen los hindúes, con las dos manos juntas y haciendo una reverencia los unos a los otros, saludando “al dios que está en la otra persona,” ya que así nos comportamos, como dioses, aún los ateos.
¿Cómo tendríamos que ser? O, mejor dicho: ¿cómo espera Elohím que seamos? ¿Qué clase de líderes desea Elohím para nosotros? Esta pregunta no es algo liviano, ya que de acuerdo a nuestro líder, así sale la sinagoga, así salimos cada uno de nosotros, en términos generales—aunque a muchos no los toca nada que éste diga o haga o enseñe, pero son la excepción, y no la regla.
 
El ejemplo de Iehoshúah, el sucesor de Moshéh nos puede enseñar algunas reglas de lo que Elohím desea, y no lo que nosotros deseamos llegar a ser, frente a lo que el mundo desea de sus líderes, como reflejos que son de sí mismos.
Martes, 12 Julio 2016 19:29

PARASHÁH JUKÓT / ESTATUTOS

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 39
JUKÓT / ESTATUTOS

10 del mes cuarto del año 5777
16 de julio del 2016

Lectura de la Toráh: En el desierto/Bamidbár/”Núm.” 19:1-22:1
Lectura de la Haftaráh: Shoftím/Gobernadores/”Jueces” 11:1-33

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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COMENTARIO DE LA PARASHÁH
EL VALOR DE LAS ACTITUDES

Dice en Bamidbár/”Núm.” 21:5:” Y habló el pueblo contra Elohím y contra Moshéh: ¿Por qué nos hiciste venir de Mitzráim/Egipto para que muramos en este desierto? Que no hay pan, ni agua, y nuestra alma tiene fastidio de este pan liviano (el “man hú”)./
וידבר העם באלהים ובמשׁה למה העליתנו ממצרים למות במדבר כי אין לחם ואין מים ונפשׁנו קצה בלחם הקלקל׃

La actitud de los hijos de Israel/bnéi Israel es el tema de nuestra parasháh de esta semana. Las actitudes de los hijos de Israel y las nuestras, deberían ser motivo de preocupación para nosotros, ya que determinan en gran medida nuestra vida pasada, presente y futura.

¿Qué es una actitud? Es una postura, una posición frente a una situación o una persona. ¿De dónde provienen nuestras actitudes? Todos nosotros partimos (consciente o inconscientemente) de lo que se podría llamar “nuestra caja de creencias”, que comprenden no sólo nuestras creencias religiosas, sino todo tipo de convencimiento que tenemos, ya sea heredado, aprendido en nuestro hogar, de nuestra cultura nacional, o de nuestra experiencia personal. Como ejemplo podemos dar el que algunos de nosotros creemos que “no sirvo para nada” o “yo puedo hacer cualquier cosa que me proponga”. Todo esto no es más que creencias, muchas veces no comprobadas, sino aprendidas de chico y que se han encajonado y determina nuestro caminar (para bien o para mal).

 

Miércoles, 06 Julio 2016 17:51

PARASHÁH KÓRAJ

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 38
KÓRAJ

4 del mes Cuarto del año 5777
9 de Julio del 2016

Lectura de la Toráh: En el desierto/Bamidbár/”Núm.” 16:1-18:32
Lectura de la Haftaráh: 1ª Shmúel 11:14-12:22

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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COMENTARIO DE LA PARASHÁH
EL CORAZÓN DE MOSHÉ Y EL CORAZÓN DE KÓRAJ

Esta parasháh nos habla de las dos clases de corazones opuestos que existen en el mundo: el tipo de corazón de Moshéh y el tipo de corazón de Kóraj.

El hecho que Moshéh y su hermano Aharón se hayan postrado sobre sus rostros para clamar a Elohím, en vez de tomar el camino más fácil, que fue el que tomó Kóraj y los que lo secundaron en la rebelión contra la autoridad de Moshéh, y por ende, sobre la autoridad de ADONÁI: discutir, gritar, argüir, comenzar una guerra de palabras sin fin, nos revela sus caracteres. 

HUMILDAD, SOMETIMIENTO, COMPASIÓN Y ESPÍRITU DE "IR'ÁT ADONÁI/TEMOR A ADONÁI"

Esta postura y esta elección de Moshéh nos revela que estaba marcado por cuatro rasgos de carácter fundamentales, que lo hizo ser escogido por ADONÁI para liderar a su Pueblo: (1) su humildad extrema, (2) su sometimiento a la voluntad de ADONÁI, (3) su compasión por los demás, y (4) su espíritu de temor/Irát ADONÁI ante Él. Los cuatro rasgos de carácter reflejan el tipo de corazón que tenía Moshéh y que nosotros necesitamos adquirir, si deseamos servirle como esclavos adoradores/ovdím fieles que debemos ser de Él, como comienza “Romanos 1:1: “Shául, esclavo adorador/ovéd de Elohím....”

La humildad nos hace ver lo que realmente somos, delante del Creador del Universo: nada; polvo (“adamáh”, de donde viene el nombre “Adám”), cuyo destino final es el mismo polvo de la tierra de donde salimos primigeniamente. (La humildad no es igual a “complejo de inferioridad”: este último es con respecto a nuestros semejantes y es dañino el tenerlo y necesitamos sanarnos de él. La humildad se refiere a nuestro auto-concepto respecto a Elohím y es muy favorable el poseerla.)

 

Jueves, 30 Junio 2016 07:01

PARASHÁH 37 SHLAJ LEJÁH/ENVÍA TÚ MISMO

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 37
SHLAJ LEJÁH/ENVÍA TÚ MISMO

26 DEL MES TERCERO (SIVÁN) DEL 5777
2 DEL MES  DE  JULIO DEL 2016

Lectura de la Toráh: Bamidbár/”Núm.” 13:1-15:41
Lectura de la Haftaráh: Iehoshúa 2:1-24

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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COMENTARIO DE LA PARASHÁH
¿CUÁL ES NUESTRA ACTITUD DELANTE DE ELOHÍM?

Moshéh les advierte a los israelíes en contra de ir a conquistar la tierra por su cuenta: “¿Por qué están transgrediendo la orden de ADONÁI?” No tendrán éxito. No suban, porque ADONÁI no está entre ustedes, para que no sean vencidos delante de vuestros enemigos” (Ba Midbár/En el Desierto/”Núm.” 14:41-42). Pero los israelíes no siguieron el consejo de su líder: “Subieron a lo alto del monte. (“Núm.” 14:44).

Esto nos tiene que enseñar algo, algo muy importante que tiene mucho valor a la hora que necesitamos algo DE Elohím: ¿Cuál es nuestra actitud  hacia Él? ¿Cuál es nuestra actitud hacia todo?

¿Qué es una “actitud”? Podemos definirla como una posición mental y emocional respecto a una situación o persona, que involucra creencias y valores y voluntad de actuar de cierta manera hacia esa situación o persona. Su actitud es la suma de sus ideas, reglas (automáticas) y afinidades que existen en su mente.

Su actitud es cómo reacciona usted a lo que lo rodea, ya sea una situación, un problema o una persona, o lo que esta persona le dice o hace. Más importante que todo esto es cómo reaccionamos ante lo que nos sucede, ya que, como todos nuestros queridos lectores que nos siguen semana tras semana, no hay NADA que suceda “por casualidad” sino que es enviado por Elohím o permitido por Él para enseñarnos/mostrarnos algo.

Jueves, 23 Junio 2016 11:52

PARASHÁH BE AJALOTÉIJA / CUANDO LEVANTAS

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 36
BE AJALOTÉIJA / CUANDO LEVANTAS

19 DEL MES DE SIVÁN DEL 5777
25 DEL MES  DE JUNIO DEL 2016

Lectura de la Toráh: Bamidbár/En el Desierto/”Núm.” 8:1-12:16
Lectura de la Haftaráh: Zajaríah 2:14-4:7

Por Julio Dam
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Ba Midbár/En el Desierto”Núm.” 11:4: “¿Quién nos dará de comer carne? Nos viene a la memoria el pescado que comíamos gratis en Mitzráim/Egipto, los pepinos, los melones, los puerros, las cebollas y  los ajos”.

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
EL LARGO VIAJE QUE ES NUESTRA VIDA

Esta parasháh relata el largo viaje del Pueblo Judío desde la esclavitud de Mitzráim hacia la libertad en Israel, la Tierra Prometida. Como tal, además de un viaje histórico de un pueblo determinado, es una parábola de nuestra propia vida, la vida de todo ser humano, que nace en la más profunda obscuridad, tanto espiritual como mental y carnal, atado a Mitzráim, a la esclavitud, los vicios, el materialismo, la carne y sus deseos mezquinos y pasajeros.

Este es un viaje físico que se compara con el viaje mental y espiritual que está abierto para todo ser humano. Nacemos en la noche del alma y del espíritu. Nacemos perdidos y “sin esperanza en el mundo,” (Ef. 2:12), esclavos de Nimrod y su religión politeísta e idólatra, con millones de Dioses, llena de mentiras y engaños, con el consuelo de la “carne, los pepinos, los melones, los puerros, las cebollas y los ajos” que tanto extrañamos, pobre de nosotros, cuando no los tenemos. Elohím nos ofrece man (de máh=¿qué?), representando la vida espiritual, la comida que viene de Arriba/mi le Málah, pero nosotros lloramos por la carne y las cebollas que echamos de menos.

Esta es nuestra pregunta toda nuestra vida: ¿qué vamos a pedir: la carne, o el man? Y también: ¿hasta cuándo vamos a extrañar la carne y el ajo?

Viernes, 17 Junio 2016 18:53

PARASHÁH NASÓ/CUENTA

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 35 NASÓ/CUENTA

12 del mes de Shiván del 5777
Shabát 18 de Junio del 2016

Parasháh: Bamidbár/”Núm.” 4:21-7:89
Haftaráh: Shoftím/Gobernadores/”Jueces” 13:2-25

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Ba Midbár/En el desierto/En tierra de pastizales/”Núm” 6:22: “Y ADONÁI habló a Moshéh diciendo: “Habla a Aharón y a sus hijos, diciendo: “Así bendecirán a los Bnéi Israel/hijos de Israel, diciéndoles: “Que ADONÁI te bendiga/ibaréjejáh ADONÁI y haga guardia alrededor de ti. Que ADONÁI ilumine Su rostro sobre ti y te haga  caer bien a los demás. Que ADONÁI levante Su cara a ti y ponga shalóm/paz, después de la guerra sobre ti”. Y pondrán Mi Nombre en los bnéi Israel y Yo los bendeciré”.

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
LA ESENCIA DE LA BRAJÁH/BENDICIÓN

Nada podemos hacer en esta vida corta y difícil, sin la brajáh/Bendición de Elohím. Nuestra vida como judíos mesiánicos, ya sea por ascendencia o por fe, es una vida de lucha y de batallas ganadas al enemigo, que desea vencernos y demostrar que los bnéi Israel nada valen, y que por reflejo, el Elohím de Israel y el Mashíaj de Israel nada valen tampoco. Se requiere una muy fuerte constitución espiritual para luchar exitosamente contra las miles y una trampas que ha satán pone en nuestro camino diariamente para quitarnos el ánimo, para vencernos psicológicamente, que es el área más vulnerable nuestra. Si logra descorazonarnos y pensar que es hora de “tirar la toalla”, ha satán ha ganado la batalla con nosotros, mas nosotros no debemos permitir JAMÁS que esto suceda.

Para ayudarnos a no caer vencidos, Elohím  nos ha dado muchas armas espirituales. Entre ellas está una gran arma, que es el poder bendecir a nuestros amigos, hijos, padres, ovejas espirituales, a nosotros mismos, y a nuestros enemigos, para no caer en cautividad espiritual.

Esta bendición en particular comienza con : “Que ADONÁI te bendiga y haga guardia alrededor de ti”.

Viernes, 10 Junio 2016 15:52

PARASHÁH ESPECIAL DE SHAVUÓT

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH ESPECIAL DE SHAVUÓT

5 DEL MES DE SIVAN DEL 5777
11 DE JUNIO DEL 2016

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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LA ESENCIA DE SHAVUÓT
EL ANHELO DE LO ESPIRITUAL

Todos nosotros tenemos un anhelo interior por una vida mejor, lo cual significa, en el fondo, una vida espiritual. En lo profundo de nuestra mente y de nuestra personalidad, Elohím ha hecho un vacío, para que pudiese ser llenado. Así, vagamos de lugar en lugar, de relación en relación, de religión en religión, en búsqueda de la “verdad.” Pero la verdad no está allí. La verdad espiritual está en el moverse del Rúaj ha Kódesh.

Como el hombre carnal no entiende cómo llegar a esa “vida mejor,” lo sustituye por riquezas, poder, viajar, vicios, que son vanos intentos de llenar el vacío espiritual que tenemos en el espíritu, y que sólo el Rúaj ha Kódesh puede llenar. Pero como el hombre carnal no entiende las cosas espirituales (1ª Cor. 2) entonces lo trata de sustituir con “espejitos para los indios,” una falsificación del objeto precioso, la vida espiritual.

Sin embargo, Elohím proveyó de las fiestas correctas, en el orden correcto, para poder encontrarlo.

Viernes, 03 Junio 2016 18:54

PARASHÁH BAMIDBÁR / EN EL DESIERTO

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 34
BAMIDBÁR / EN EL DESIERTO

27 DEL MES SEGUNDO DEL 5777
4 DE JUNIO DEL 2016

Lectura de la Toráh: Bamidbár 1:1-5:26
Lectura de la Haftaráh: Hoshíah 2:1-22

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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COMENTARIO DE LA PARASHÁH
LA CONSTRUCCIÓN DEL ALMA Y EL ESPÍRITU DE ISRAEL

En esta parasháh, vamos a hablar del libro BeMidbár/En el Desierto/”Núm.” en relación con los otros cuatro libros del Tanáj y de su relación con Elohím, el judaísmo mesiánico mundial y nuestras vidas individuales.

En la Toráh, los primeros cinco libros del Tanáj, se desarrolla la creación del Israel de Elohím en cinco etapas, que corresponden con los cinco libros de la Toráh: Bereshít/En el Principio/”Gen.”;Shemót/Nombres/”Ex.”; Vaikráh/Y llamó/”Lev.”; Bemidbár/En el Desierto/”Núm.”; y “Dvarím/Asuntos/”Dt.” La palabra que mejor describe este proceso de crecimiento, palabra que se repite frecuentemente en estos cinco libros, especialmente en el libro que hoy se comienza a comentar, BaMidbár/En el Desierto, es “tzaváh” que significa, entre otras cosas, “ejército” pero que tiene características, como los Levitas/Leviím y el Mishkán (Tabernáculo) que no corresponden con un ejército en el sentido común de la palabra, por lo que, evidentemente, significa otra cosa diferente, aunque parecida a “ejército”. Si recordamos que Elohím mismo es llamado repetidas veces “ADONÁI de los Ejércitos/Tzvaót” podemos comenzar a vislumbrar el verdadero significado.

Se trata de un conjunto, un ensemble, que abarca el ejército/latzaváh celestial de Elohím, compuesto por millones de ángeles/malajím, y los millones de israelíes de esa época, hace más de 3000 años atrás.

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