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Las Parashót

Viernes, 28 Octubre 2016 04:23

PARASHÁH BERESHÍT/EN EL PRINCIPIO

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 1
BERESHÍT/EN EL PRINCIPIO

27 DEL MES SÉPTIMO DE 5777
29 DEL MES DE OCTUBRE DE 2016

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

Copyright © 2016 por Julio Dam. Invitamos a nuestros lectores a visitar nuestro sitio, www.beitshalom.org, con muchos artículos y parashót gratuitas y libros. Todos los derechos de autor reservados. Prohibida la reproducción, venta o la colocación en Internet, sin permiso escrito del autor. Toda colocación en Internet, reproducción en forma impresa, o enseñanza oral de esta parasháh, debe conservar y/o mencionar el nombre del autor y demás datos identificatorios. Los que violen este derecho de autor serán tratados por Elohím. Si usted desea suscribirse o des-suscribirse automáticamente a la parasháh y/o la Carta de Aliento de la Rabina, escriba su iméil en www.beitshalom.org. ¡Muchas gracias!

Be Reshít/”Gn.” 2:18: “Y dijo ADONÁI Elohím: ‘No es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda opuesta a él/eeséhlo ezrá kenéguedlo’ ”.

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
"LOS SECRETOS DE UN MATRIMONIO FELIZ"
LA COMPLEMENTACIÓN DE DOS PERSONAS OPUESTAS

Existen tres decisiones de lo más importantes que podemos tomar en nuestra vida, a saber: 1) conocer al Elohím de Israel, Ieshúa, como nuestro Amo y Salvador; 2) tener una carrera o una profesión o empleo duradero y exitoso; y 3) conocer a nuestro futuro cónyuge. No nos olvidemos que la raza humana comenzó con el matrimonio de Adám y Javáh, y que el gran final histórico que nos espera es el casamiento de Ieshúa con Su Prometida judía, los judíos mesiánicos de todo el mundo, tanto por sangre como por fe.

El matrimonio es uno de los símbolos más perfectos y claros de nuestra relación con Elohím,  ya que Elohím se casó con Israel (Ez. 16), con la cual hizo una ketubáh (contrato de casamiento), que es el Tanáj y Ieshúa se va a casar muy pronto con Su Prometida Judía (Jer. 31:31-37), con la cual también hizo una ketubáh, el Pacto Renovado. Sin embargo, en la vida real, el éxito matrimonial no es algo normal, sino que es la conjunción de varios factores.

Uno de estos factores tiene que ver con los pactos. Un matrimonio eficaz y duradero, es un matrimonio fundado sobre un pacto/brít, como el del Padre con Israel, y el de Ieshúa con los judíos mesiánicos por sangre y/o por fe. Este pacto debe ser hecho entre los cónyuges entre sí, y con Elohím.

 

Jueves, 20 Octubre 2016 19:16

PARASHÁH VEZÓT HA BRAJÁH / Y ESTA ES LA BENDICIÓN

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 54
VEZÓT HA BRAJÁH
Y ESTA ES LA BENDICIÓN

20 DEL MES SÉPTIMO DEL 5777
22 DEL MES  DE  OCTUBRE DEL 2016

Lectura de la Toráh: DVARÍM/Asuntos/”Dt.” 33:1-34:12
Lectura de la Haftaráh: Iehoshúa 1:1-18

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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COMENTARIO DE LA PARASHÁH
CON MANO PODEROSA Y ENORME PODER

Moshéh, el más grande profeta del mundo, tuvo “mano poderosa y enorme poder” para ayudar a los bnéi Israel, los hijos de Israel. Se está refiriendo, claro, al Poder/Gvuráh de Elohím que fue manifestado tanto en Mitzráim, frente al poder de ha satán en el Paró, como en todos los actos de poder que Moshéh tuvo que hacer para conducir a su Pueblo por órdenes de ADONÁI Elohím. Muchos de nosotros buscamos Gvuráh de Elohím, pero no entendemos que jamás lo tendremos, si antes no cumplimos varios pasos previos. La Gvuráh de Elohím viene después de un largo proceso de ser un talmíd a los pies del Rabí de Rabaním (“el más grande rabí de todos”), Ieshúa ha Mashíaj. Pero para tener esta Gvuráh, una de las condiciones es un crecimiento espiritual continuo. Esta clase de crecimiento no viene sin una constante revisión de nuestro interior y exterior, es decir, de nuestro carácter y comportamiento (interior) y de nuestra doctrina (exterior).

El reflexionar, tanto en nuestros errores pasados, como en nuestros logros, es una técnica usada no sólo por Moshéh, sino nada menos que por el ex-Primer Ministro de Israel, Ariel Sharon, cuando él era el Comandante en Jefe del Ejército Israelí (ahora en coma hace ya varios años).

En su biografía, "Sharon, el Guerrero, una Autobiografía", págs. 94-96 dice: "Traté de instilar la idea de que habían lecciones en todo lo que hacíamos, que podíamos todos aprender continuamenteLa herramienta básica para esto es el informe después de la acción. Después de patrullar o de acciones, traíamos a los oficiales y soldados juntos para discutir la operación--a todos, desde los más jóvenes hasta los más experimentados... Cada uno hablaba de sus órdenes, cómo las llevó a cabo, cuáles habían sido sus problemas, cuáles eran sus soluciones. Yo insistía en la absoluta necesidad de total franqueza y verdad. Todos nosotros teníamos nuestras flaquezas así como puntos fuertes, y yo quería conocerlos en detalle. Quería entender cada elemento que entraba en la conducta de la batalla, tanto nuestro como de nuestro enemigo. No sólo quería la verdad, sino la verdad en detalle. Lo que esto significaba era que yo los otros comandantes pudieron ser capaces de analizar y sacar conclusiones de las experiencias de los hombres. Era un desarrollo permanente de una operación a la siguiente. Estudiábamos cada aspecto de su comportamiento, en particular sus puntos de crisis.¿Cuáles son los momentos más cruciales de la experiencia de un soldado, de la experiencia de un oficial, en las relaciones entre ellos? ¿Cómo resolver los problemas que estas crisis presentan? (Los subrayados y la negrita son nuestros, para énfasis.)

 

Viernes, 14 Octubre 2016 05:33

PARASHÁH AZÍNU/PRESTA ATENCIÓN

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 53
AZÍNU/PRESTA ATENCIÓN

13 del mes septimo del año 5777
15 de octubre del 2016

Parasháh: DVARÍM/Asuntos/”Dt.” 32:1-52
Haftaráh: Ieshaiáhu/2ª S. 22:1-51

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Dvarím/Palabras/”Dt.” 32:1-2: “Haazínu/Escuchen los Cielos y hablaré y que atienda la tierra los dichos de mi boca. Y mi enseñanza descenderá como lluvia, como rocío fluirá mi mashál/comparación/ ”parábola”, como tormenta sobre la vegetación y como gotas de lluvia sobre los pastizales”.

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
HAAZÍNU/PRESTEN  OÍDO (LOS CIELOS)

A primera vista, el discurso de Moshéh aparece como algo metafórico. Después de todo, ¿quién comienza un discurso dirigiéndose a “los Cielos y la Tierra”? Sin embargo, no hay nada metafórico en este discurso de Moshéh. Por el contrario, es un discurso espiritual, dirigido a los tres Universos creados por Elohím: el Universo físico (el visible), el primer Cielo; el Universo fuera de nuestro planeta, poblado por galaxias, el segundo Cielo; y el Universo espiritual, el Tercer Cielo, donde vive Elohím, Su Ejército celestial demalajím/”ángeles” y las almas de los muertos salvos, que incluye el Gán Éden (Paraíso), el lugar temporal para los salvos antes del juicio final y que también incluye elSheól, para los no salvos. Existe una mención obscura de la existencia de estos cielos en 2ª Co. 12:2: “Conozco un hombre en Mashíaj que hace catorce años—si en cuerpo no lo sé, o fuera de su cuerpo no lo sé, solo Elohím sabe, fue arrebatado al tercer Cielo”.

Elohím, como todos sabemos, creó los tres Universos con Su Palabra/Davár, quien es Ieshúa.  Estos tres Universos son un reflejo de Su propio Ser, hecho en Tres Dimensiones; también creó al ben Adám/hombre en tres dimensiones: espíritu, alma y cuerpo y creó a las naciones en las mismas tres dimensiones: Israel, la esposa de Elohím tiene un cuerpo, que es la tierra de Israel, un alma que es el Pueblo Judío, y un espíritu, que son los judíos mesiánicos del Siglo I y los del Siglo XX y XXI. Aun en el judaísmo rabínico se conoce la existencia de “un alma colectiva” (“neshimót”), que llaman “Knéset Israel/la Congregación de Israel”, lo cual sólo confirma esta revelación nuestra.

La pregunta que surge es: ¿Por qué hizo Moshéh esta oración a los “Shamáim”, (una palabra que ya está en plural en el origen)? Como decíamos, porque le estaba hablando a los tres Shamáim/Cielos. Esta oración fue para que los tres Shamáim sean testigos, junto con las tres “artzót/tierras” de los tres (de cinco) pactos/britque Elohím hizo con Israel: el primer pacto fue con la tierra de Israel, el pacto de Avrahám; el segundo pacto fue con el segundo componente de la mujer colectiva llamada Israel, con el alma/mente de Israel; y el tercer pacto, el “Pacto Renovado” de Irmiáhu 31:31-37 (que NO es el P.R.) fue hecho con “el linaje (“Casa”) de Israel y el linaje de Iehudáh” e incluye tanto a los judíos por sangre que conocen al Mashíaj Ieshúa como a los ex-góim/idólatras, que al conocer y recibir como Mashíaj a Ieshúa pasan a ser “judíos por fe”, como lo dicen seis versículos, entre ellos Fil. 3:3. Así, los tres Shamáim y las tres artzót se constituyen en “testigos.” de los tres Pactos, cada uno hecho con una de las tres Dimensiones de la mujer colectiva Israel.

Domingo, 09 Octubre 2016 21:08

PARASHÁH NITZAVÍM-VAIELÉJ/ESTÁN PARADOS-SE IRÁN

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 51-52
NITZAVÍM-VAIELÉJ/ESTÁN PARADOS-SE IRÁN

6 DEL MES SEPTIMO (TISHRÉI) DEL 5777
8 DEL MES  DE OCTUBRE DEL 2016

Parasháh: DVARÍM/Asuntos/”Dt.” 29:9-30:20
Haftaráh: Ieshaiáhu/Is. 61:10:63:9

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Dvarím/Palabras/”Dt.” 30:1-2: “Y será que cuando todas estas cosas te sucedan, las bendiciones y las maldiciones que he puesto delante de ti, entonces las tendrás en tu corazón en todas las naciones adonde ADONÁI tu Elohím te ha dispersado, y volverás a ADONÁI tu Elohím, y escucharás Su voz, de acuerdo a todo lo que te ordeno en el día de hoy, a ti y a tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma.” (el subrayado es nuestro para énfasis)

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
KI BÁH MOÉD/”VIENE LA FESTIVIDAD”

Estamos en una época muy, muy especial que en el judaísmo se conoce como “Iamím ha Kétz” (Daniel 12), los días del fin y dentro mismo de esta época, estamos en días muy especiales, los llamados “Iamím ha Noraím/Días terribles” de estas festividades que se acercan. (Hay una muy inspirada canción interpretada por el Rabino jasídico Shlómo Carlebach (se pronuncia “Cárlibaj”) que dice: “Kí báh Moéd/ya que vienen las festividades”, del mes que viene). Elohím ha creado un Universo totalmente ordenado, con una cierta medida de caos, que se ha descubierto sólo hace un par de décadas, y es la ciencia más nueva de todas, aún más nueva que la biogenética y los fractales (1975).

Lo poco que se ha estudiado hasta este momento del caos muestra que es un “desorden ordenado”—lo cual tiene toda la lógica del mundo, porque fue creado y ordenado por Elohím mismo. Como en las películas de “Holy Wood,” al final de la película todo comienza a ordenarse: el “muchachito” y la “muchacha” se juntan, el malo y sus secuaces mueren en una explosión, y la policía y las ambulancias, que no aparecieron cuando más se la necesitaban, vienen ahora, a recoger los restos; en resumen, el caos del final se transforma en un “caos ordenado”—no por Elohím, sino por el guionista de la película, claro. Y esto nos deja contentos emocionalmente, porque tenemos una necesidad interior de que todo se reordene después de una hora y media justa de caos y acción; nos divertimos, pero algo en nuestro interior desea que todo se vuelva a poner en su lugar correspondiente, y Holy Wood nos da el gusto, porque ése es su propósito: entretenernos. Si las cosas salieran mal al final, o si el malo saliese vivo, o si la pareja principal no se uniera al final, nos sentiríamos como esas (malas) películas donde nos decepcionan con el horrible cartelito: “Continuará”. No queremos que continúe, queremos que todo se ordene, como tiene que ser.

Este es un sentimiento que evidentemente está puesto por Elohím en nuestra psiquis y en nuestra mente: el deseo de un orden final al final del caos ordenado. Pues bien, esto es lo que Elohím le está prediciendo a Moshéh: “volverás a ADONÁI, tu Elohím”. Las palabras proféticas de ADONÁI a Moshéh: “y volverás a ADONÁI, tu Elohím” se están cumpliendo delante de nuestras narices. Este “volverás” no es un simple dar vuelta de rumbo de nuestros pies. Es un cambiar de rumbo de nuestros pies mentales, espirituales y por último, los físicos.

Viernes, 30 Septiembre 2016 03:55

PARASHÁH NITZAVÍM/TÚ ESTÁS PARADO

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 51
NITZAVÍM/TÚ ESTÁS PARADO

28 DEL MES SEXTO DE 5777
1 DEL MES DE OCTUBRE DE 2016

Lectura de la Toráh: Dvarím/Asuntos/”Dt.” 29:9:30:20
Lectura de la Haftaráh: Ieshaiáhu 61:10-63:9

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Dvarím/Palabras/”Dt.” 30:9: “ADONÁI tu Elohím prosperará toda obra de tus manos, el fruto de seno, y de tu ganado y de tu tierra, para tu bien. Y volverá a gozarse en hacerte feliz, como se gozaba respecto a tus patriarcas”.

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
LA PROSPERIDAD QUE VIENE DE LAS MANOS DE ELOHÍM

Existen dos tipos de prosperidad: la que proviene de Elohím y la que no proviene de Él. La prosperidad que no proviene de Elohím es un sueño que pronto se transforma en pesadilla, porque nos desvía de Su camino, ya que creemos que nuestra inteligencia nos dio lo que poseemos. En consecuencia lógicamente, comenzamos a confiar cada vez más en nuestra inteligencia para todo, y allí es donde, tarde o temprano, algo comienza a andar mal, y ya no podemos recuperarnos, porque el origen de nuestra prosperidad no estaba cimentada en la roca, sino en el barro de nuestro orgullo y de nuestro criterio, que, a la larga, poco o nada vale, aunque a corto plazo creemos que sabemos lo que hacemos y lo que pensamos.

Si estamos con Elohím, Él no va a permitir que recibamos prosperidad hasta que no estemos listos y preparados, mental y espiritualmente, para recibirla. La razón es que se nos suben los humos, o vamos a usar el dinero para cosas ilícitas, o nos convertiremos en un trabajólico. Para evitar todo esto, Elohím no va a permitir que recibamos lo que no nos conviene. Nos va a dar prosperidad sólo cuando estemos listos para recibirla.

Por eso dice en Dvarím 8:11-17: “Cuídate de no olvidarte de ADONÁI tu Elohím… no suceda que comas y te sacies, y edifiques buenas casas en que habites, y tus vacas y tus ovejas se aumenten, y la plata y el oro se te multipliquen… y se enorgullezca tu corazón, y te olvides de ADONÁI tu Elohím… No digas, pues, en tu corazón: Mi poder y la fuerza de mi mano me han traído esta riqueza”.

 

Viernes, 23 Septiembre 2016 12:12

PARASHÁH KI TAVÓH/CUANDO VENGAS

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 50
KI TAVÓH/CUANDO VENGAS

21 DEL MES SEXTO (ELÚL) DEL 5777
24 DEL MES  DE  SEPTIEMBRE DEL 2016

Parasháh: Dvarím/Asuntos/”Dt.” 26:1-29:8
Haftaráh: Ieshaiáhu/Is. 60:1-22

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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COMENTARIO DE LA PARASHÁH
CÓMO RECIBIR BRAJÓT/BENDICIONES DE ELOHÍM FRECUENTEMENTE

Esta parasháh tiene una importante lección para nosotros, ya que trata de enseñarnos cómo recibir brajót/bendiciones perfectas/shalém de Elohím y cómo NO recibirlas, es decir, cómo recibir maldiciones de Él, o por lo menos, cómo recibir brajót imperfectas. En efecto, hay maneras de recibir bendiciones/brajót de Elohím completas, perfectas, de modo que vuelvan a nosotros, una y otra vez y sigamos recibiéndolas toda la vida casi. Y existe una manera de recibirlas mal, y por lo tanto, existe la posibilidad que dejemos de recibirlas, porque no hemos sabido completarlas, sino que las hemos arruinado en el camino; también existe la posibilidad de recibir maldiciones de Elohím.

Existe un proceso perfecto, completo, por el que una brajáh debe caminar y muchos procesos imperfectos, defectuosos, por el que no deberíamos dejar que caminen. Mas, comencemos por el principio: ¿qué es una brajáh? La palabra tiene las siguientes connotaciones, de acuerdo a su escritura en el idioma original, el hebreo: la Bét (b) significa “dualidad”, “dos”, como el Universo, hecho de bien y de mal, de obscuridad y de luz, masculino y femenino, positivo y negativo, dos lujót/tabletas de Mitzvót/Mandamientos y, obviamente, “bendición/brajáh”. La “bét” es la primera letra de la Toráh: “Be Reshít...” La palabra “brajáh” viene de “rodilla”, “bérej”, y arrodillarse (humillarse) delante de ADONÁI. Esta es la primera clave del proceso: nosotros, Sus criaturas, Su creación, debemos arrodillarnos, humillarnos delante de nuestro Creador. Esto comienza el proceso de la brajáh shlemáh/perfecta. Pero veamos los siete pasos en su totalidad.

Jueves, 15 Septiembre 2016 23:59

PARASHÁH KI TETZÉH/CUANDO SALGAS

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 49
KI TETZÉH/CUANDO SALGAS

14 del mes Sexto del año 5777
17 de Septiembre del 2016

Parasháh: Dvarím/Asuntos/"Dt." 21:10-25:19
Haftaráh: Ieshaíahu/"Is." 54:1-10

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Dvarím/Palabras/"Dt." 6:22: “Cuando salgas a la guerra, ADONÁI tu Elohím/Elohéijah, los entregará en tu mano y tomarás prisioneros.

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
LA GUERRA CONTRA LOS ENEMIGOS INTERIORES

La Toráh tiene varios niveles de comprensión, comprendidos en el acróstico “PaRDéS”, “jardín”; estos niveles son: “Pashút”, “sencillo, literal”; “Rémetz”, “alusión”; “Drásh”, “exposición”, y “Sod”, “secreto”. Uno de estos niveles es el que utiliza Elohím para enseñarnos cosas nuevas a través de los sucesos humanos en la historia del pueblo judío, como lo es la guerra contra los enemigos exteriores y una mashál (Heb.)/comparación/”parábola” (Gr.) con la guerra que debemos hacer con nuestros enemigos interiores. A través de la mashál, Elohím proyecta una historia (la de Israel contra sus enemigos) sobre el concepto que desea enseñar, enriqueciendo así grandemente el concepto, en lo que el neurocientífico norteamericano Gerald Edelman llama “espacios superpuestos”. Edelman sostiene que nuestros pensamientos no son algo fijo, sólido en nuestra mente, sino que son mapas mentales que se disparan continuamente y cambian de configuración.

La parasháh de esta semana puede leerse entonces, en estos dos niveles por lo menos: como historia real del Pueblo Judío, pero también como mashál/comparación, entre la guerra que debemos hacer contra nuestros enemigos interiores (porque de nuestros enemigos exteriores, los humanos, Elohím se encarga—¡y me consta!) ¿Cómo pueden decir la mayoría de creyentes en todo el mundo, que no tenemos que cumplir la Toráh, no habiendo salido aún ellos de la doctrina equivocada del Cristianismo llamada “Antinomianismo” (en contra de la Toráh), que es prima hermana de la “Sola Fides” de Luther, que dice lo mismo? Una parte de esta guerra contra los enemigos interiores se gana cumpliendo la Toráh.

Viernes, 09 Septiembre 2016 10:05

PARASHÁH SHOFTÍM/JUECES

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 48
SHOFTÍM/JUECES

7 del mes Sexto (Elúl) del año 5777
10 de Septiembre del 2016

Lectura de la Toráh: Dvarím/Asuntos/”Dt.” 16:18-21:17
Lectura de la Haftaráh: Ieshaiáhu/Is. 51:12-52:12

Por Julio Dam
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COMENTARIO DE LA PARASHÁH
CÓMO SER TAMÍM/ÍNTEGROS

Esta parasháh/porción de la Toráh nos habla de cómo gobernar Israel y de cómo administrar justicia correctamente—a los ojos de Elohím. La palabra clave de esta parasháh es “tamím/íntegro.” La palabra “tamím” podemos traducirla de diversas formas, que nos aproximan a la idea de Elohím: “honesto, con códigos morales, puro, perfecto, completo (que no le falta nada), valiente, sin vacilación.” Pero esta es una definición incompleta y de bajo nivel. La parasháh no se limita a enseñar cómo administrar un país, sino también y especialmente cómo administrarnos a nosotros mismos y a nuestra familia y lo podemos aplicar a nuestra sinagoga también.

Tanto Nóaj como Avrám fueron llamados “tamím,” tanto que luego de eso, Elohím le cambió el nombre a Avrám a AvraHám, agregándole la letra “héi” de su Nombre a Avrám, con lo que quería significar que ahora Avrahám tenía algo de Elohím: era tamím/íntegro, valiente. Esta última connotación de “valiente” es la que se le aplica a ambos, tanto a Nóaj como a Avrahám. Hacían lo que tenían que hacer, no importaba lo que los demás hacían. Decían lo que tenían que decir, no importaba la reacción ni lo que los demás esperaban que dijeran. Pensaban lo que tenían que pensar, de acuerdo a lo que Elohím quería que piensen, sin importarles lo que los demás pensaban. ¡Aquí hay valentía! No es nada fácil pensar, hablar o hacer lo que Elohím quiere que pensemos, hablemos o hagamos, cuando todo el mundo está en contra nuestro. Nos gusta complacer a los demás, aunque no nos importa tanto complacer a Elohím. Nos importa más “quedar bien” a los ojos de los demás y entonces pensamos, hablamos y hacemos cosas que a Elohím no le gusta u odia, pero a la gente le complace y lo hacemos porque es más cómodo complacer a la gente y que ellos estén de acuerdo con nosotros y con nuestras ideas.

Esto es doblemente cierto y doblemente fuerte en el campo religioso. Cuando escribimos algo que a la gente le gusta, nos llegan felicitaciones. Pero cuando escribimos algo que va contra la corriente, aunque sea una cita textual de la Toráh, nos llaman la atención, y no les gusta, porque va en contra de lo que ellos creen y practican. Somos seres humanos todos. Pero tenemos que decidir si complacemos a Elohím o a la gente y a la “moda.”

Jueves, 01 Septiembre 2016 20:13

PARASHÁH REÉ/HE AQUÍ QUE

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 47
REÉ/HE AQUÍ QUE

30 del mes Quinto del año 5777
3 de Septiembre del 2016

Lectura de la Toráh: Dvarím/Asuntos/”Dt.” 11:26-16:17
Lectura de la Haftaráh: Ieshaiáhu 54:11-55:5

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Dvarím/Asuntos/"Dt." 11:26: "He aquí Yo pongo ante ustedes hoy la bendición/brajáh y la maldición/klaláh".

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
LA BENDICIÓN Y LA MALDICIÓN

En esta parasháh se toca un tema bien importante para el buen funcionamiento de nuestras vidas, tanto a largo plazo como en las cosas diarias: se trata de, nada más ni nada menos, que si queremos tener la brajáh/bendición o la klaláh/maldición de Elohím colgando sobre nuestras cabezas. En el versículo de arriba está más que claro que podemos tener brajáh sobre nuestras vidas, pero también podemos tener klaláh sobre ellas, dependiendo de si nos decidimos a cumplir las mitzvót/mandamientos, o no. Elohím nos promete brajót sobre nuestras vidas si caminamos por el camino recto/tzedakáh/mal traducido como “justicia.” Por supuesto que todos queremos caminar en la brajáh de Elohím y no en su klaláh/maldición.

¿Para qué Elohím nos dejó la Toráh, especialmente los Mandamientos? ¡Para que sean una bendición para nuestras vidas  y las de nuestros descendientes! Es una bendición en sí misma el tenerla, ya que si tratamos de cumplirla, todo nos irá mejor, tanto a nosotros como a toda nuestra familia. Muchas personas lo ven como una obligación o como un “legalismo” como se enseña. ¡Al contrario! Es una obligación, claro, pero para nuestro bien, no para arruinarnos la vida. Es un modo de vida, un estilo de vida que Elohím desea para Sus hijos, el Pueblo Judío por sangre, o para aquellos que desean incorporarse al Pueblo Judío. Esta es la perspectiva adecuada para ver y estudiar la Toráh, los Mandamientos.

Lamentablemente, en muchas familias, aun sin saberlo, existen maldiciones generacionales, heredadas, que se van transmitiendo de generación en generación, sin que los involucrados lo noten. Debemos investigar, preguntar a nuestros familiares sobre rasgos de carácter, enfermedades transmitidas de generación en generación, problemas recurrentes, etcétera, porque podemos estar en la presencia de una maldición heredada.

Viernes, 26 Agosto 2016 02:07

PARASHÁH EKÉV/COMO CONSECUENCIA

Escrito por

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 46
EKÉV/COMO CONSECUENCIA

23 del mes quinto del año 5777
27 de Julio del 2016

Parasháh: Dvarím/Asuntos/”Dt.” 7:12-11:25
Haftaráh: Ieshaiáhu/Is. 49:14-51:3

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico Renovado

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Dvarím/Palabras/”Dt.” 7:12: “Como consecuencia/ekév de que ustedes escuchen (y obedezcan) estos juicios, los guarden y los hagan, ADONÁI vuestro Elohím cumplirá con ustedes este pacto y la misericordia/jésed que mostró con vuestros ancestros”.

COMENTARIO DE LA PARASHÁH
SUBIENDO HACIA EL MONTE ZIÓN: LOS SIETE PASOS PARA ACERCARSE A ELOHÍM

El libro de Dvarím/Palabras, a diferencia de los otros cuatro libros de la Toráh, trata casi exclusivamente de las enseñanzas de Moshéh antes de su muerte. El libro transcurre desde el 1º del mes tercero del año 2488 (después de la Creación—ahora estamos en el 5777) hasta el siete del mes doceavo del mismo año, 2488, el día del deceso de Moshéh). Su propósito, como es el de los otros cuatro libros de la Toráh, es formar y educar a la Esposa de Elohím, para inculcar la Unidad mental y espiritual con El. (Estoy seguro que vendrá como una gran sorpresa el saber para la enorme mayoría de nuestros lectores, que el ochenta por ciento la Toráh entera (los cinco libros/sfarím) sólo cubren tres años de los quinientos años de la vida e historia de Israel, aparte del período de la creación del Universo en Be Reshít. Esto nos muestra la enorme importancia que tiene esta enseñanza sobre la unidad para Elohím) Este propósito de enseñar unidad a todo el Pueblo Judío (por sangre y por fe) continuó con la venida del Rabino Ieshúa, Mesías y parte de Elohím y algunas de las enseñanzas en el P.R. (Pacto Renovado), como veremos a continuación. Así, podemos decir que existen siete pasos para lograr una unidad con Elohím:

  1. El conocer y recibir a Ieshúa, la Dimensión Corporal de Elohím, para aquellos que no han nacido dentro del Judaísmo Ortodoxo. 
  2. El observar/Shmirát ha Mitzvót/Mandamientos; 
  3. el Talmúd Toráh, el estudio de la Toráh (que incluye para nosotros el P.R. en una traducción por lo menos adecuada)
  4. Ahavát Elohím, el lograr amar a Elohím
  5. La liberación del espíritu y del alma
  6. La tefiláh, la oración, y
  7. la Iejidút/el Unirnos a Elohím.

Trataremos de enseñar algo sobre cada uno de estos siete pasos en esta parasháh necesariamente corta, aunque cada tema está ampliado, especialmente el último, en nuestros escritos próximos a ser publicados.

 

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